「台灣的法律是漢人的法律嗎？」

在台灣的司法改革討論中，原住民族權利長期被視為邊緣議題。多數人想到的司法改革，是刑事、民事訴訟法的修正、法院人事任命、審判環境改善；而原住民族則常被連結到狩獵、採集、動物保護等看似「另類」的議題。

然而，這兩者之間並非全然無關。本場講座由民間司改會法案助理研究員林承慶主持，他拋出核心問題：「台灣的法律是漢人的法律嗎？」並回顧中華民國憲法制定時，台灣僅有 18 位代表、原住民族僅有一位參與，凸顯憲政正當性不足。

此外，1980 年代解嚴前後，原住民族運動在黨外運動脈絡中成形。1987 年解嚴後，修憲與制憲成為兩條並行的路線：修憲催生了憲法增修條文第 10 條的「原住民族條款」；制憲則寄望於重構多元族群的國家基礎。然而，憲法對原住民族的承認仍存爭議：究竟是「基本權」還是「基本國策」？若是基本國策，便缺乏可直接主張的請求權。

鄭川如老師：二十年的進展、困境與未來

經濟進展

根據統計，2005 年原住民家庭年均所得僅約新台幣（下同） 51 萬元，不到全台平均的一半，且家庭人口多達五至六人，人均月生活費僅六、七千元。二十年後，年均所得提升至 75 萬元，家庭人口數亦下降，生活條件改善。

教育進展

2005 年，全台尚無原住民族實驗學校；2025 年已增至 36 所實驗小學、4 所實驗國中、1 所實驗高中，並屢獲教育部教學卓越獎。這些學校不僅教授一般課程，還肩負文化與語言傳承使命。此外，已有 33 所大學開設原住民專班、6 所碩士在職專班，涵蓋觀光、設計、護理等領域。

語言復振進展

「原住民族語言發展法」催生財團法人原住民族語言發展基金會，推動族語保存與數位學習平台「族語 e 樂園」，累積逾 3,400 萬人次點閱。

文化保護進展

2007 年通過的「原住民族傳統智慧創作保護條例」，保障族群共同創作的音樂、舞蹈、服飾等文化成果，目前已有 95 件獲確認專用權，避免外界未經同意商業使用。

部落自治案例：司馬庫斯的共同經營模式

位於新竹深山的泰雅族司馬庫斯部落，1990 年代末僅剩約 9 戶人家，2001 年起憑藉巨木群觀光推行共同經營：住宿、導覽、餐飲均由部落統籌。現每年吸引約 10 萬名遊客、營收逾 4,000 萬元，並提供婚嫁、生育、醫療、退休等福利，成為沒有立法也能實現自治的案例。

當前困境：土地流失與社會理解不足

全台原保地面積約 26 萬公頃，但近半（49%）登記在國家名下，僅 51% 為原住民所有。1960 年代私有化政策雖以「使用者登記」為原則，但公平性不足：外出工作、無力繳稅或不知原保地範圍者均未獲得充分機會申請。

鄭川如老師以家鄉花蓮水源部落為例：1960 年代應由本族人登記的土地，至 2023 年僅剩約四成由族人持有，其餘流向國家或外人。土地流失意味著文化生活方式的瓦解，正如平埔族歷史所示，一旦失去與土地相連的生活脈絡，族群本身便可能消失。

未來方向：土地返還與自治推動

無論是恢復原保地公平性、制定傳統領域相關法案，還是推動自治制度，土地問題始終是核心。失去土地，意味著生活方式與文化傳承的斷裂。立法與政策若停滯，原住民族可能面臨更嚴重的文化消亡風險。

Savungaz Valincinan ：從選制劃分到專用權爭議，再到獵人釋憲案的行動軌跡

政治參與的結構性限制

Savungaz 身兼台灣原住民族青年公共參與協會理事長與多項社會運動行動者，她指出，政治參與的障礙往往在出生那一刻就已經確定。台灣現行制度將原住民族分為「山地」與「平地」兩類，身分由出生地及戶籍決定，並非個人選擇的結果。這種劃分直接影響選舉制度，山地、平地各有不同的選區與立委席次，造成代表性差異，也進一步影響資源分配。

在 Savungaz 看來，這樣的制度設計表面上保障了原住民族的政治代表性，實際上卻可能造成族群間的隔閡，讓彼此在資源爭取上相互競爭而非合作。此外，現行教育體系未能針對不同族群的文化背景與需求設計課程，導致年輕世代在政治參與與文化認同之間出現斷層。

專用權與文化使用的衝突：奇美「勇士舞」案例

Savungaz 分享了奇美部落「勇士舞」的法律爭議。勇士舞是部落極具象徵性的文化表演，族人依「原住民族傳統智慧創作保護條例」申請專用權，認為應由部落自主管理、同意外界使用。然而，在行政訴訟中，法院最終判決族人敗訴，理由是主管機關以「合理使用」認定外界使用該文化符號合法。

這起案件凸顯了現行制度的侷限：雖然法律上已有「傳統智慧創作專用權」的保障，但在具體執行時，主管機關與法院的詮釋可能偏向公共利益或商業需求，而未充分考慮文化所有權與精神意義。Savungaz 認為，這種解釋等於將文化視為可自由取用的公共資源，削弱了原住民族對自身文化的自主掌控。

獵人釋憲與傳統姓名行動

在文化權之外，Savungaz 也積極參與獵人權益的法律行動。多年來，原住民族依傳統方式狩獵，卻常因「野生動物保育法」與「槍砲彈藥刀械管制條例」而遭起訴。Savungaz 支持並推動「獵人釋憲」，主張應承認狩獵在文化與生計上的必要性，並將其視為憲法保障的文化權。

同時，她呼籲族人恢復傳統姓名，視之為文化復振的重要一環。對 Savungaz 而言，傳統姓名不只是身份標記，更蘊含家族與部落的歷史記憶。透過復名運動，她希望族人能在日常生活中重新連結文化根源，並在法律文件、教育系統與社會互動中正常化使用傳統姓名。

從理解出發，重建平等與信任

回顧二十年來，「原住民族基本法」奠定了法律承認原住民族權利的基礎，並在經濟、教育、語言、文化、部落自治等領域取得顯著成果。然而，核心的土地與資源權仍是懸而未決的缺口。土地調查與返還立法停滯不前，使許多傳統領域依舊留在法條與公文之間，難以真正落地。

正如講者們所指出的，權利的落實不只是法律文本的問題，更取決於社會的理解與支持。當調查顯示，近半數民眾從未接觸原住民族、八成對其文化認識不足時，這不只是資訊落差，更是政治意志難以凝聚的根源。缺乏理解，意味著在政策制定與資源分配上，原住民族的聲音容易被邊緣化。

未來的關鍵在於建立持續而真誠的交流，只有當多數社會將原住民族的權益視為共同利益的一部分，而非少數群體的「特殊待遇」，才能在法律與政策層面凝聚真正的共識。平等與信任，不是一次會議、一紙法案就能完成的，它需要時間、耐心與不斷的對話。當理解成為基礎，政策才有可能穩固，土地才有機會回到部落手中，文化與生活方式才得以延續。這不只是原住民族的未來，也是整個台灣社會共同的責任與挑戰。